Hindutva Açıklandı: Siyasi Hareket ve Kadim İnanç

Hindutva, çağdaş siyasi söylemde iki terimin sık sık karıştırılmasına rağmen, Hinduizm'den temelde farklı bir kavramı temsil eder. Hinduizm, çeşitli düşünce ve uygulamalara sahip binlerce yıla yayılan eski bir dini ve felsefi gelenek olarak dururken, Hindutva yirminci yüzyılda belirgin bir şekilde modern bir siyasi ideoloji olarak ortaya çıktı. Bu kritik ayrımı anlamak, çağdaş Hint siyasetini, dini milliyetçiliği ve inanca dayalı kimlik ile çoğunlukçu yönetim yapıları arasındaki karmaşık ilişkiyi anlamak için çok önemlidir.

Hindutva terimi, Vinayak Damodar Savarkar tarafından 1920'lerin başında Hindu kültürel milliyetçiliğini merkeze alan kapsamlı bir siyasi ideoloji geliştirirken resmen icat edildi. Savarkar'ın Hindutva formülasyonu dini sınırları aştı, bunun yerine kökleri Hindistan yarımadasına dayanan ortak bir kültürel ve medeniyetsel kimliği vurguladı. Bu ideolojik çerçeve, çeşitli Hindu topluluklarını tek bir siyasi bayrak altında birleştirmeyi, dini ve kültürel kimliği milliyetçi amaçlar için harekete geçirici bir güce dönüştürmeyi amaçlıyordu. Hareket, çeşitli siyasi örgütlerin Hindu merkezli milliyetçi anlatıları desteklemeye başladığı Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesi sırasında özellikle ilgi gördü.

Hinduizm ise tam tersine, kökleri İndus Vadisi Medeniyeti'ne ve Vedik döneme kadar uzanan, dünyanın yaşayan en eski dinlerinden birini oluşturur. İnanç, binlerce yıl boyunca geliştirilen olağanüstü derecede çeşitli felsefi bakış açılarını, ibadet uygulamalarını ve teolojik yorumları kapsar. Advaita Vedanta'dan Dvaita geleneklerine, adanmışlık bhakti hareketlerinden ritüel uygulamalara kadar Hinduizm çoğulculuğu yüceltir ve ruhsal gerçekleşmeye giden birçok yolu barındırır. Bu doğal çeşitlilik, dinin evrimsel doğasını ve eski bilgelik geleneklerinin sürekliliğini korurken yeni fikirleri bünyesine katma kapasitesini yansıtıyor.

Hindutva hareketinin kökleri, entelektüel ve siyasi liderlerin İngiliz yönetimi altında kimlik, egemenlik ve ulusal bilinç sorunlarıyla boğuştuğu sömürge dönemi Hindistan'ına kadar uzanıyor. Hindu milliyetçiliğinin ilk savunucuları, hem sömürgeci tahakküme hem de Müslüman siyasi gücünün algılanan tehdidine karşı bir denge unsuru olarak birleşik bir Hindu kimliği inşa etmeye çalıştılar. 1915'te kurulan Hindu Mahasabha gibi kuruluşlar, Hindu milliyetçi ideolojisini teşvik eden ve toplulukları ortak bir kültürel vizyon etrafında örgütleyen kurumsal araçlar haline geldi. Bu kuruluşlar, uyumlu bir Hindu kimliğinin Hindistan'ın bağımsızlık ve kendi kaderini tayin etme mücadelesindeki konumunu güçlendirebileceğini savundu.

Savarkar'ın felsefi katkıları Hindutva'nın entelektüel temellerini şekillendirmede etkili oldu. Hindutva'yı yalnızca dini inancı değil, Hindu'nun sanata, edebiyata, bilime ve felsefeye yaptığı katkılara dayanan kapsamlı bir kültürel ve medeniyetsel dünya görüşünü kapsayan bir kavram olarak kavramsallaştırdı. Bu geniş tanım, Hindutva savunucularının geniş bir tarihsel mirasa sahip çıkmalarına ve aynı zamanda Hindu kimliğini açıkça politik terimlerle yeniden çerçevelemelerine olanak tanıdı. Savarkar'ın yazıları, belirli dini bağlara bakılmaksızın, siyasi gücün Hindu medeniyetiyle özdeşleşenler tarafından kullanılacağı bir Hindu ulus devleti kavramını vurguladı. Onun entelektüel çerçevesi daha sonraki Hindu milliyetçi düşünürlerini ve örgütsel yapılarını derinden etkiledi.

1925'te kurulan Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Hindutva ideolojisinin belki de en organize kurumsal ifadesi olarak ortaya çıktı. RSS, Hint toplumunda Hindu milliyetçi fikirlerinin sistematik yayılmasını sağlayan disiplinli bir organizasyon yapısı, gençlik eğitim programları ve tabandan seferberlik stratejileri geliştirdi. Örgütün paramiliter kanadı, Hindu milliyetçi ilkelerine dayanan fiziksel ve ideolojik eğitimi destekledi ve Hindutva'nın siyasi gündemini ilerletmeye kararlı aktivistlerden oluşan özel bir kadro yarattı. Sonraki yıllarda RSS, eğitim kurumlarına, işçi sendikalarına ve kültürel kuruluşlara nüfuz eden ağlar kurarak bağlı kuruluşlar aracılığıyla etkisini genişletti.

Hindutva ile Hinduizm arasındaki ayrım, hareketin dini azınlıklarla ilişkisi incelendiğinde özellikle anlamlı hale geliyor. Bir inanç geleneği olarak Hinduizm, tarihsel olarak dini çoğulculuğu ve çeşitli inanç sistemlerini barındırırken, Hindutva ideolojisi çoğunlukçu Hindu kimliğini ve siyasi egemenliği vurgular. Eleştirmenler, Hindutva'nın siyasi projesinin dini azınlıkları, özellikle de Müslümanları ve Hıristiyanları, ülkenin temel kimliğinin dışında konumlandırarak marjinalleştirdiğini ileri sürüyor. Bu çoğunlukçu yaklaşım, Hinduizm'in çoğulcu teolojik çerçeveleriyle ve dini mensubiyetten bağımsız olarak tüm insanlığın erişebileceği evrensel manevi gerçekleri vurgulayan felsefi gelenekleriyle temelden çelişiyor.

Yirminci yüzyıl, çeşitli siyasi örgütler ve partiler aracılığıyla Hindutva hareketlerinin önemli ölçüde genişlemesine tanık oldu. 1980'de kurulan Bharatiya Janata Partisi (BJP), Hindu milliyetçi ilkelerini siyasi platformunun merkezi olarak benimsedi ve sonunda Hindistan'ın baskın siyasi gücü haline geldi. Partinin, özellikle 2014 genel seçimleri ve ardından 2019'da yeniden seçilmesinin ardından elde ettiği seçim başarısı, Hintli seçmenler arasında Hindutva'dan etkilenen siyasi mesajların yaygın çekiciliğini ortaya koydu. Bu siyasi yükseliş, Hindistan'ın laik anayasal çerçevesinin gidişatı ve çoğunlukçu ideolojinin azınlık haklarının korunmasına etkileri hakkında önemli soruları gündeme getirdi.

Dini akademisyenler ve tarihçiler, Hinduizm'in eski metinlerinin ve felsefi geleneklerinin doğası gereği Hindutva'nın çoğunlukçu siyasi projesini desteklemediğini sürekli olarak vurguluyorlar. Vedalar, Upanişadlar ve diğer temel dini metinler, medeniyet hakimiyetine odaklanan siyasi ideolojiler inşa etmek yerine manevi soruları, ahlaki felsefeyi ve metafizik araştırmaları ele alır. Tarih boyunca Hindu filozofları çeşitli entelektüel geleneklerle meşgul olmuş, dış etkileri birleştirmiş ve çoklu manevi yolları barındıran çoğulcu çerçeveler geliştirmişlerdir. Bu entelektüel açıklık, Hindutva'nın Hindu kültürel sembollerini ve tarihi anlatılarını daha sınırlı ve politik olarak araçsal kullanımıyla belirgin bir tezat oluşturuyor.

Hindutva ve Hinduizm arasındaki güncel tartışmalar, Hindistan'ın çoğulcu bir demokrasi olarak gelecekteki gidişatı konusunda derin etkiler taşıyor. Laik akademisyenler ve anayasa uzmanları, dini geleneği siyasi milliyetçilikle birleştirmenin, Hindistan'ın dini bağlılığa bakılmaksızın eşit vatandaşlığa yönelik temel bağlılığını tehdit ettiğini savunuyorlar. Hindistan'ın demokratik karakterini korumanın, dini kimlik ile devlet gücü arasındaki net sınırları korumayı, herhangi bir dini çoğunluğun hükümet otoritesini mezhepsel çıkarları ilerletmek için araçsallaştırmasını önlemeyi gerektirdiğini iddia ediyorlar. Bunun tersine Hindutva savunucuları, Hindu medeniyetinin baskın tarihsel rolünü kabul etmenin sorunlu çoğunlukçuluktan ziyade meşru ulusal bilinci temsil ettiğini öne sürüyor.

Dünya çapındaki Hindu diasporası toplulukları, Hindu kimliği ve Hindutva ideolojisine dair rakip vizyonlarla meşgul olduğundan, bu tartışmanın küresel boyutu Hindistan sınırlarının ötesine uzanıyor. Uluslararası Hindu örgütleri, Hindu uygarlığının başarıları ve katkıları hakkında Hindutva'dan etkilenen anlatıları giderek daha fazla teşvik ediyor ve bazen Hindistan'daki Hindu milliyetçi partileriyle uyumlu siyasi pozisyonlar benimsiyor. Bu ulusötesi boyut, dini kimlik, siyasi ideoloji ve çoğulcu demokrasilerde inanç toplulukları ile devlet yapıları arasındaki uygun ilişki hakkındaki sorulara karmaşıklık katmaktadır. Bu tartışmaların sonuçları yalnızca Hindistan'ın iç siyasi gidişatını değil, aynı zamanda küresel olarak Hindu topluluklarının kendilerini anlamalarını da önemli ölçüde etkileyecek.

Hindutva ideolojisi ile Hindu dini geleneği arasındaki temel ayrımı anlamak, Hindistan siyasetinin, dini milliyetçiliğin ve demokratik yönetimin bilinçli analizi için hâlâ hayati önem taşıyor. Hinduizm, binlerce yıl boyunca geliştirilen birçok felsefi düşünce ve manevi uygulamayı kapsayan eski, teolojik açıdan çeşitli bir inanç geleneğini temsil eder. Hindutva ise tam tersine, çoğunlukçu siyasi hedefleri ilerletmek için Hindu kültürel sembollerini ve tarihi anlatılarını araçsallaştıran bir yirminci yüzyıl siyasi hareketi oluşturur. Bu ayrımın kabul edilmesi, bir dünya dini olarak Hinduizm'in zengin manevi ve entelektüel mirasına saygı gösterirken çağdaş siyasi gelişmelerin daha net bir şekilde analiz edilmesini sağlar.