Hindutva erklärt: Politische Bewegung vs. alter Glaube

Hindutva repräsentiert ein grundlegend anderes Konzept als der Hinduismus, obwohl die beiden Begriffe im zeitgenössischen politischen Diskurs häufig miteinander vermischt werden. Während der Hinduismus eine jahrtausendealte religiöse und philosophische Tradition mit unterschiedlichen Denkschulen und Praktiken darstellt, entwickelte sich Hindutva im 20. Jahrhundert zu einer ausgesprochen modernen politischen Ideologie. Das Verständnis dieser entscheidenden Unterscheidung ist für das Verständnis der zeitgenössischen indischen Politik, des religiösen Nationalismus und der komplexen Beziehung zwischen religiöser Identität und mehrheitlichen Regierungsstrukturen von wesentlicher Bedeutung.

Der Begriff Hindutva wurde offiziell von Vinayak Damodar Savarkar in den frühen 1920er Jahren geprägt, als er eine umfassende politische Ideologie entwickelte, die sich auf den kulturellen Nationalismus der Hindus konzentrierte. Savarkars Formulierung von Hindutva überschritt religiöse Grenzen und betonte stattdessen eine gemeinsame kulturelle und zivilisatorische Identität, die auf dem indischen Subkontinent verwurzelt ist. Dieser ideologische Rahmen zielte darauf ab, verschiedene Hindu-Gemeinschaften unter einem einzigen politischen Banner zu vereinen und die religiöse und kulturelle Identität in eine mobilisierende Kraft für nationalistische Zwecke zu verwandeln. Besonderen Anklang fand die Bewegung während des Unabhängigkeitskampfs Indiens, als verschiedene politische Organisationen damit begannen, hinduistisch-zentrierte nationalistische Narrative zu fördern.

Der Hinduismus hingegen ist eine der ältesten lebenden Religionen der Welt, deren Wurzeln bis in die Industal-Zivilisation und die vedische Zeit zurückreichen. Der Glaube umfasst ein außergewöhnlich vielfältiges Spektrum philosophischer Perspektiven, Gottesdienstpraktiken und theologischer Interpretationen, die über Jahrtausende hinweg entwickelt wurden. Von Advaita Vedanta bis zu Dvaita-Traditionen, von hingebungsvollen Bhakti-Bewegungen bis hin zu rituellen Praktiken – der Hinduismus zelebriert den Pluralismus und bietet vielfältige Wege zur spirituellen Verwirklichung. Diese inhärente Vielfalt spiegelt die evolutionäre Natur der Religion und ihre Fähigkeit wider, neue Ideen zu integrieren und gleichzeitig die Kontinuität mit alten Weisheitstraditionen aufrechtzuerhalten.

Die Wurzeln der Hindutva-Bewegung reichen tief ins Indien der Kolonialzeit, als sich intellektuelle und politische Führer unter britischer Herrschaft mit Fragen der Identität, Souveränität und des nationalen Bewusstseins auseinandersetzten. Frühe Befürworter des hinduistischen Nationalismus versuchten, eine einheitliche hinduistische Identität als Gegengewicht sowohl zur Kolonialherrschaft als auch zur wahrgenommenen Bedrohung durch die politische Macht der Muslime aufzubauen. Organisationen wie die 1915 gegründete Hindu Mahasabha wurden zu institutionellen Vehikeln zur Förderung der hinduistischen nationalistischen Ideologie und zur Organisation von Gemeinschaften rund um eine gemeinsame kulturelle Vision. Diese Organisationen argumentierten, dass eine zusammenhängende hinduistische Identität Indiens Position im Kampf um Unabhängigkeit und Selbstbestimmung stärken könnte.

Savarkars philosophische Beiträge erwiesen sich als maßgeblich für die Gestaltung der intellektuellen Grundlagen von Hindutva. Für ihn umfasste Hindutva nicht nur einen religiösen Glauben, sondern eine umfassende kulturelle und zivilisatorische Weltanschauung, die auf hinduistischen Beiträgen zu Kunst, Literatur, Wissenschaft und Philosophie basierte. Diese umfassende Definition ermöglichte es den Hindutva-Befürwortern, ein großes historisches Erbe für sich zu beanspruchen und gleichzeitig die hinduistische Identität in explizit politischen Begriffen neu zu definieren. Savarkars Schriften betonten das Konzept eines hinduistischen Nationalstaates, in dem die politische Macht von denjenigen ausgeübt würde, die sich mit der hinduistischen Zivilisation identifizieren, unabhängig von bestimmten religiösen Zugehörigkeiten. Sein intellektueller Rahmen beeinflusste nachfolgende hinduistisch-nationalistische Denker und Organisationsstrukturen tiefgreifend.

Der 1925 gegründete Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) erwies sich als der vielleicht am besten organisierte institutionelle Ausdruck der Hindutva-Ideologie. Die RSS entwickelte eine disziplinierte Organisationsstruktur, Jugendausbildungsprogramme und Basismobilisierungsstrategien, die eine systematische Verbreitung hinduistisch-nationalistischer Ideen in der gesamten indischen Gesellschaft ermöglichten. Der paramilitärische Flügel der Organisation förderte körperliches und ideologisches Training, das auf hinduistisch-nationalistischen Prinzipien basiert, und schuf einen engagierten Kader von Aktivisten, die sich für die Förderung der politischen Agenda von Hindutva einsetzen. Im Laufe der folgenden Jahrzehnte weitete die RSS ihren Einfluss durch angeschlossene Organisationen aus und baute Netzwerke auf, die Bildungseinrichtungen, Gewerkschaften und Kulturorganisationen durchdrangen.

Die Unterscheidung zwischen Hindutva und Hinduismus wird besonders bedeutsam, wenn man die Beziehung der Bewegung zu religiösen Minderheiten untersucht. Während der Hinduismus als Glaubenstradition in der Vergangenheit religiösen Pluralismus und unterschiedliche Glaubenssysteme berücksichtigt hat, betont die Hindutva-Ideologie die mehrheitliche hinduistische Identität und politische Dominanz. Kritiker argumentieren, dass Hindutvas politisches Projekt religiöse Minderheiten, insbesondere Muslime und Christen, marginalisiert, indem es sie als außerhalb der Kernidentität der Nation stehend positioniert. Dieser mehrheitsorientierte Ansatz widerspricht grundlegend den pluralistischen theologischen Rahmenwerken des Hinduismus und seinen philosophischen Traditionen, die universelle spirituelle Wahrheiten betonen, die für die gesamte Menschheit unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit zugänglich sind.

Im 20. Jahrhundert kam es zu einer bedeutenden Ausweitung der Hindutva-Bewegungen durch verschiedene politische Organisationen und Parteien. Die 1980 gegründete Bharatiya Janata Party (BJP) übernahm hindu-nationalistische Prinzipien als zentralen Bestandteil ihrer politischen Plattform und wurde schließlich zur dominierenden politischen Kraft Indiens. Der Wahlerfolg der Partei, insbesondere nach den Parlamentswahlen 2014 und der anschließenden Wiederwahl im Jahr 2019, zeigte die große Anziehungskraft der von Hindutva beeinflussten politischen Botschaften bei indischen Wählern. Dieser politische Aufstieg warf wichtige Fragen über die Entwicklung des säkularen Verfassungsrahmens Indiens und die Auswirkungen der Mehrheitsideologie auf den Schutz der Minderheitenrechte auf.

Religionswissenschaftler und Historiker betonen immer wieder, dass die alten Texte und philosophischen Traditionen des Hinduismus nicht grundsätzlich das mehrheitspolitische Projekt von Hindutva unterstützen. Die Veden, Upanishaden und andere grundlegende religiöse Texte befassen sich eher mit spirituellen Fragen, Moralphilosophie und metaphysischen Untersuchungen als mit der Konstruktion politischer Ideologien, die sich auf die Vorherrschaft der Zivilisation konzentrieren. Hinduistische Philosophen haben sich im Laufe der Geschichte mit verschiedenen intellektuellen Traditionen auseinandergesetzt, äußere Einflüsse einbezogen und pluralistische Rahmenwerke entwickelt, die mehreren spirituellen Wegen Rechnung tragen. Diese intellektuelle Offenheit steht in deutlichem Kontrast zu Hindutvas begrenzterem und politisch instrumentalisierterem Einsatz hinduistischer kultureller Symbole und historischer Erzählungen.

Die aktuellen Debatten über Hindutva vs. Hinduismus haben tiefgreifende Auswirkungen auf die zukünftige Entwicklung Indiens als plurale Demokratie. Säkulare Gelehrte und Verfassungsexperten argumentieren, dass die Vermischung religiöser Traditionen mit politischem Nationalismus Indiens grundlegende Verpflichtung zur gleichen Staatsbürgerschaft unabhängig von der Religionszugehörigkeit gefährdet. Sie behaupten, dass die Wahrung des demokratischen Charakters Indiens die Wahrung klarer Grenzen zwischen religiöser Identität und Staatsmacht erfordert und verhindert, dass eine einzelne religiöse Mehrheit die Regierungsgewalt zur Förderung konfessioneller Interessen instrumentalisiert. Umgekehrt argumentieren Hindutva-Befürworter, dass die Anerkennung der dominanten historischen Rolle der Hindu-Zivilisation eher ein legitimes Nationalbewusstsein als ein problematischer Majoritarismus darstellt.

Die globale Dimension dieser Debatte reicht über die Grenzen Indiens hinaus, da sich Hindu-Diaspora-Gemeinschaften weltweit mit konkurrierenden Visionen hinduistischer Identität und Hindutva-Ideologie auseinandersetzen. Internationale Hindu-Organisationen haben zunehmend von Hindutva beeinflusste Narrative über die Errungenschaften und Beiträge der Hindu-Zivilisation gefördert und dabei manchmal politische Positionen eingenommen, die mit hindu-nationalistischen Parteien in Indien in Einklang stehen. Diese transnationale Dimension erhöht die Komplexität von Fragen nach religiöser Identität, politischer Ideologie und der richtigen Beziehung zwischen Glaubensgemeinschaften und staatlichen Strukturen in pluralen Demokratien. Die Ergebnisse dieser Debatten werden nicht nur die innenpolitische Entwicklung Indiens, sondern auch das Selbstverständnis der Hindu-Gemeinschaften weltweit erheblich beeinflussen.

Das Verständnis des grundlegenden Unterschieds zwischen der Hindutva-Ideologie und der hinduistischen religiösen Tradition bleibt für eine fundierte Analyse der indischen Politik, des religiösen Nationalismus und der demokratischen Regierungsführung von entscheidender Bedeutung. Der Hinduismus stellt eine alte, theologisch vielfältige Glaubenstradition dar, die mehrere über Jahrtausende entwickelte Schulen philosophischen Denkens und spiritueller Praxis umfasst. Hindutva hingegen stellt eine politische Bewegung des 20. Jahrhunderts dar, die hinduistische kulturelle Symbole und historische Erzählungen instrumentalisiert, um mehrheitliche politische Ziele voranzutreiben. Die Anerkennung dieser Unterscheidung ermöglicht eine klarere Analyse zeitgenössischer politischer Entwicklungen und respektiert gleichzeitig das reiche spirituelle und intellektuelle Erbe des Hinduismus als Weltreligion.